Agni

El Fuego que lo consume Todo

Agni

Las escrituras Védicas declaran que la primera manifestación de la creación ocurre a través del fuego. El fuego consume la esencia subyacente y forma todo lo que está fuera de él. Como el fuego que lo consume todo, también puede disolver todas las formas y volverlas de nuevo a la esencia. En el antiguo testamento hay una declaración similar: “Nuestro Dios es el Fuego Consumidor de todo” Esto significa que el Señor asimila de nuevo toda la creación, de igual manera que la formó con la ayuda del fuego. El filósofo griego Heráclito también enseñó que el universo fue creado a partir del estado de fuego y ese es el principio que subyace en todos los fenómenos de la Naturaleza.

Los Vedas llaman a este fuego: Agni. Agni significa el primero, el más importante, el uno, el que sin él, nada existe. Agni es el primer impulso, la causa para la aparición de lo visible a partir de la aparente nada.

El Rig Veda, uno de los cuatro Vedas, comienza con el sukta sobre el fuego: “Agni milla purohitam…” “¡Adoremos al Señor que es el precursor! ¡ Adoremos al señor de todo sacrificio! ¡Adoremos al señor de todos los rituales!”. El ‘Tratado sobre Fuego Cósmico’ es un comentario sobre los Suktas a Agni que el maestro Djwhal Khul ha impartido a través de Alice Bailey. Las escrituras orientales dicen que el maestro Djwhal Khul fue reclutado dentro del ashram de primer rayo para aprender los Suktas a Agni, y fue iniciado en el trabajo del primer rayo. De hecho, Djwhal Khul es un título dado a él por sus maestros para designar la energía que él lleva en sí mismo: el nombre significa una guirnalda de llamas (Djwhala: llama; Khula: guirnalda), con los siete centros como flores ardientes. Desde que el maestro Djwhal Khul fue iniciado en Agni, el pudo transmitir tanta sabiduría cósmica a través de HPB, AAB y el Maestro EK.

Sabiduría Ardiente

Si queremos aprender y practicar Agni, se requiere que saquemos el puro fuego de nuestro interior. Esto significa que nos esforcemos por mantener nuestra mente, habla y acción puros. De lo contrario, un libro como “El Tratado sobre Fuego Cósmico” no se nos revelará, aunque tratemos de estudiarlo. Llegarán influencias perturbadoras o nos cansaremos cuando abramos el libro, y creeremos que no es el momento. Un libro tal, es un ser viviente que ve con qué tipo de vibración nos estamos acercando a él. Es fuego dispuesto en forma de papel. Cada vez que nos conectamos con él, el fuego reorganiza la materia en el cuerpo, y experimentamos cambios en nuestras actividades diarias.

Para poder abordar el libro se requiere una cierta preparación. Nosotros no podemos estudiarlo con una mente ocupada. Si simplemente lo leemos, todo se evapora después de un día o dos. Si, sin embargo, lo leemos con la preparación correcta, las inteligencias descritas en el libro son estimuladas y despertadas en nosotros. Si se desea asociarse con tales libros, es mejor leerlos en un lugar preparado para ello. Es mejor encender una vela e incienso y sentarse en una postura reverente mirando hacia el este o hacia el norte. Se recomienda no leer las escrituras acostados en la cama como se haría con una novela. Invocamos al Maestro al que seguimos y entonces comenzamos a leer el libro haciendo nuestras propias notas.

Trabajando con Fuego

Si tenemos pensamientos o sentimientos que nos preocupan, podemos encender un fuego, mirar la llama y proponer que el fuego absorba todas las impurezas. Durante un ritual de fuego puede haber llamas verticales altas que no son posibles con una vela. Podemos visualizar durante el ritual y también luego con los ojos cerrados como la llama vertical se eleva desde el centro base hacia el centro Ajna y más allá. Una vez que el centro Ajna recibe la llama, todo el cerebro y el sistema cerebro-espinal se ilumina y nos ilumina. Con la ayuda de Agni podemos purificar las impresiones profundas de nuestra psiquis y el karma del pasado. Agni también hace los sentidos y la mente más radiantes y progresamos en el camino más fácilmente.

Mientras visualizamos la llama podemos buscar ver el disco del Dios Solar. En “Magia blanca”, el Maestro DK da un maravilloso himno del Isa Vasya Upanishad: “Descubre para nosotros la cara del verdadero sol espiritual oculta por un disco de luz dorada, que podamos saber la verdad y cumplir con nuestro deber todo mientras viajamos hacia tus sagrados pies”. El disco de luz brilla entre las dos cejas como el sol elevándose entre dos montañas. La felicidad relacionada con este hecho no puede expresarse en palabras.

Un asiento de Agni en nuestro cuerpo es el mes. Se le considera como un brasero en el que la comida se transforma en energía. La energía sirve como alimento para los Devas dentro del cuerpo de modo que todas las partes puedan cooperar bien. También podemos expresar fuego a través de nuestro discurso, para curar o para destruir.

Otros puntos en el cuerpo presididos por Agni son el bazo y el lugar entre las paletas de la espalda donde el cuerpo absorbe prana y el calor del sol. Estos puntos representan al sureste. Las cocinas se ubican en el sureste de la casa para que la energía de Agni nos vitalice bien por medio de los alimentos.

En la India, Agni se invoca antes de cocinar para que no ocurra ningún accidente con fuego y que todo salga bien.También cuando se enciende una estufa eléctrica, debe hacerse de forma consciente, invocando el Deva de fuego. Nuestra acción consciente invoca las correspondientes energías y crea. Tomar el fuego como una cosa impersonal que genera calor es un entendimiento en la ignorancia. Si consideramos el fuego como una inteligencia activa y lo invocamos conscientemente también en la cocina, cooperará con nosotros.

Formas Sutiles de Agni

En la enseñanzas de la sabiduría hay términos que describen el trabajo sutil del fuego para los cuales hay no hay términos iguales en los idiomas occidentales. Lo importante es entender el concepto en lugar de tropezar con nombres.

En la periferia del fuego podemos ver bailar manchas fuego llamadas salamandras. En la llama hay inteligencias que forman los vórtices de los que se desarrollan las formas esféricas; éstos son los Agni Chaitans. El globo del sol está hecho de este fuego, y también produce el movimiento rotatorio del fuego en nosotros. Otro aspecto son los elementos pránicos. Son de una naturaleza muy fina y mínimos en su forma. Mantienen la textura del cuerpo y permiten así su animación. El Agni Suryans regula nuestro cuerpo de deseo y nos permite crecer ascendiendo o decrecer descendiendo hacia la materia. Cuando somos atraídos por la objetividad, estos elementos de fuego hacen un movimiento hacia abajo. Y si estamos aspirando a algo bueno para la humanidad, hacen un movimiento hacia arriba, y esto permite a la materia ascender nuevamente a estados más sutiles. El Agni Suryans nos apoya en el sendero espiritual si nos dedicamos a un ideal o a una meta y trabajamos para ello.

Esta clasificación es muy general, pero es suficiente para una comprensión básica.

Los Agnishvattas

Los Agnishvattas son los sagrados Devas Manasa que descienden del fuego solar, el Segundo Logos de Amor-Sabiduría y completan la formación de nuestra mente. El nombre de estos Devas significa que han reducido su fuego para procrear. Los Agnishvattas son también conocidos como los Kumaras o los Señores de la Llama. Son los Jóvenes Eternos, porque se quedan en la proximidad de la materia pero no se involucran con ella. Cuando nos volvemos conscientes, los Agnishvattas comienzan a funcionar como pensamientos. Nos visitan todas las mañanas cuando despertamos, y a través de ellos somos mentalmente activos cuando nos levantamos. Son tan activos que no tenemos tiempo para sentir la conciencia de la existencia. Su presencia es como una luz en una habitación oscura, que no crea orden en el local, pero nos da la claridad para limpiarlo. Así, la luz de los Agnishvattas no crea nada nuevo pero nos da conciencia, y en esta luz podemos percibir y actuar. Esta luz de la conciencia del YO SOY es una forma de Agni. Agni se despierta como el punto de ignición de conciencia.

Fuentes: K.P. Kumar: Agni. Su Simbolismo y el Ritual del Fuego/ Notas de seminarios. E. Krishnamacharya: Agni Yoga. Ediciónes Dhanishta España (www.edicionesdhanishtha.com).